摘　要：宝玉性格矛盾曾是“红学”研究的热点。笔者认为，就实质而言，宝玉是个条件型精神病患者，其所谓的性格矛盾，大体是因交际对象的不同，而有的两种基本对立的行为方式，即：在与男性交际的场合中，他基本是一个精神正常，聪俊灵秀的“健康宝玉”；在与女性交际的场合中，他则又是一个乖僻邪谬、心智浑浊的“病态宝玉”。宝玉的性格矛盾是作者意识到了的、为成就主题选择的表现人物的技法。当然，矛盾是令人遗憾的，但如能看到其存在的意义，其也就不难理解谅解。同时，从病理的角度出发，对此作者也进行了积极的消解，故在事实上，其应该是不成问题的问题。

　　关键词：宝玉；性格矛盾；男性世界；女性世界；艺术手法；病理

　　早在范锴的《痴人说梦》中，已提及宝玉的性格矛盾。不过，一九七九年前，这一点虽为人察觉，然不为人所重。一九七九年，于《北方论丛》创刊号，戴不凡先生《揭开〈红楼梦〉作者之迷》问世，从著作权的高度理解这一问题。宝玉性格矛盾遂为“红学”研究热点。针对戴先生的宏论，彭昆仑、方平、陈庆浩等先生俱陈己见[1]。

　　就争论的情况看，对矛盾属性的认定与态度，方平先生重视“清”与“浊”的不同；别人基本扎入戴先生的gu中，关注“大”与“小”的区别。对促成矛盾的原因，少数人支持戴先生意见，多数以表述系统问题，版本问题等，否定戴先生的观点。我们认为，就实质而言，宝玉是个条件型精神病患者，其所谓的性格矛盾，大体是因交际对象的不同，而有的两种基本对立的行为方式。即：在与男性交际的场合中（下称“男性世界”），他大体是一个精神正常，聪俊灵秀的“健康宝玉”；在与女性交际的场合中（下称“女性世界”，“女性”特指大观园中的年轻女子）中，他则又是一个乖僻邪谬、心智浑浊的“病态宝玉”。宝玉的性格矛盾是作者意识到了的、为成就主题选择的表现人物技法。当然，矛盾是令人遗憾的，但如能看到这种矛盾存在的意义，其也就可以理解谅解了。同时，从病理的角度出发，对此作者也进行了积极消解，故在事实上，其应该是不成问题的问题。

　　宝玉的性格矛盾是作者已意识到了的，在作品中，他多次借人物之口对此进行过透露。如：在第二回，贾雨村说，宝玉系正邪两赋而来的一路人，其“在上则不能成仁人君子，下亦不能为大凶大恶。置之于万万人中，其聪明灵秀之气，则在万万人之上；其乖僻邪谬不近人情之态，又在万万人之下”[2]。在第五十六回，作者先借甄家女人之口，历数贾宝玉镜相甄宝玉之怪诞乖僻；继之让贾母联系贾宝玉的情况评论说：这两个孩子事实上问题不大，“凭他们有什么刁钻古怪的毛病儿，见了外人，必是要还出正经礼数来的。”后又写那几个女人附和贾母，觉得甄宝玉“殊不知他在家里无法无天，”“有时见了人客，规矩礼数更比大人有礼”。这里，“聪明灵秀”与“乖僻邪谬”，“刁钻古怪”与“还出正经礼数”，“无法无天”与“比大人有礼”等，属明确的有排异色彩的话语。这说明，对宝玉一半是天使、一半是魔鬼的品行，作者的认识并不糊涂。

　　在作品中，此类表述很多，如粗疏地看，不知作者如何把握宝玉。但就上述贾母等的议论分析，我们认为，宝玉的性格矛盾，主要是在男性、女性两个对立的世界中展开的。宝玉生于府邸之中，长于妇人之手，整日价在姐妹行中厮混，大体属成长中的少年。所以，上面所言的 “在家里”，主要指其在女性世界中的情况；“见了人客”与“见了外人”。是指其外出交游，在男性世界中的表现。读作品的过程中，多次以这一线索检验作品的描写，贾母等的评价属实。

　　1、在女性世界中，宝玉颇具异端色彩。他“毁僧谤道”，视读书上进者为“禄蠹”，称“除‘明明德'外无书”，挑剔“文死谏，武死战”的忠烈观。对他的表现，贾政以发展的观点预言：这样下去他会“弑君弑父”。但就是这个宝玉，一旦进入男性世界，不仅上述的叛逆不复，相反却拘拘然卫道。“大观园试才”时，于园中一处，诸公从形制着眼，为拟“翼然”与 “泻玉”争持。而宝玉却于纲常考虑：“此处虽云省亲驻跸别墅，亦当入于应制之例”，建议题“沁芳”。在下一处，贾政不满诸公之题，命宝玉作一个。宝玉还是从那个角度认为：“这是第一行幸之处，必须颂圣方可”，主张题“有凤来仪”。在中国古代，君臣大义是第一位的。就关系看，元春、宝玉一母所生，血浓于水。但元春飞上高枝，才选凤藻宫之后，他们的关系属性就发生了变化。在迎接这个胞姐的题额活动中，宝玉置君臣大义于首位，说明他恪守时尚的纲常。又如，在七十八回，对为国捐躯，于危难之际挺身而出的林四娘，宝玉礼赞有加。于《姽婳词》的结尾部分，他以崇敬与感叹的口气咏唱说：“何事文武立朝纲，不及闺中林四娘！我为四娘长叹息，歌成馀意尚彷徨。”这说明，宝玉也同情纾君之难、毁君之忧的人物。再如，在第六十六回，为尤三姐之事，柳湘莲鄙薄贾府，“除了那两个石头狮子干净，只怕连猫儿狗儿也不干净”，“宝玉听说”，也“红了脸”。一般人认为，宝玉在情感上对家族是冷漠的，是家族的“贰子”。但就此时的羞愧和难为情看，他也在乎家族的形象，关心家族的荣辱。

　　2、在作品中，宝玉的地位是优越的。但在女性世界中，他从不摆爷的架子。“没上没下”“没人怕他”“也没刚柔”，对所谓的“体统”与“尊严”，似乎根本不考虑。他“生成惯能伏低做小”，放任奴婢任性，乐于为丫鬟充役，不仅于宝、黛之流的贵小姐自甘微贱，就是对卑贱的丫头，也是“赔声下气，情性体贴，语言缠绵”。更有甚者，这宝玉秉性下流、不知检点，迷醉女子的气息，喜好女子的什物，见了女儿唇上的胭脂，动不动上去就吃。但就是这个宝玉，一旦进入男性世界，则又是一副面孔。第二十六回，贾兰持弓逐鹿，被宝玉发现。宝玉就指责说：“你又淘气了，好好的射它做什么？”大家知道，在女性世界中，宝玉自己就是任性、放纵的集大成者，热衷于以歪理邪说掩盖自己荒唐，不惟无法，也属无天。但就其批评贾兰看，他也在正常的范畴中讲究规矩与行为方式。况且，于“淘气”之前冠以“又“字，说明不仅这里的贾兰让他不快，之前，其它的问题就让其反感。在第九回，金荣唐突了宝玉、秦钟。通过贾瑞的张罗，金荣与他们已经赔了罪。但宝玉“还不依，偏定要磕头。”同时，当得知金荣就是璜嫂子的侄儿时，宝玉冷笑道：“我只当是谁的亲戚，原来是璜大嫂子的侄儿，我就去问问他来。”这里，且不说“偏定要磕头”，已有不容轻薄和非礼的味道，特别是得知金荣出身卑贱，就“冷笑” 的神态，说明对金荣之流的穷小子，宝玉是非常不屑与藐视的，诸如目无下尘与高人一等之类的公子哥品性，宝玉也浸淫得很深。

　　3、大观园是诗的国度。在这个国度里，众女儿咏风吟月，诗酒盘桓，人人操荆山之玉，个个握隋侯之珠。逞才斗胜、竞夸轻俊，有如燕子争飞。宝玉以唯一的男性身份躬逢其盛，但令人遗憾的是，其表现很让人失望。在雅集唱酬中，不是作不出，就是作出了，也是名落孙山。更有甚者，他蠢头蠢闹，懵懵懂懂，外表光润气派而内心愚拙痴傻。元妃省亲，他贸然落笔，幸亏宝钗指点，才避免了一场是非。作品说：宝玉作“怡红院”一首，起草内有‘绿玉春犹卷'一句。宝钗转眼瞥见，急忙回身悄悄告诉他：“他（元妃）不喜‘红香绿玉'四字，改为‘怡红快绿'，你这会偏用‘绿玉'，岂不是有意和他争驰吗？”。所以，黛玉曾挖苦他“作一回，罚一回，没得害羞的”，嘲笑他的诗作是，“要一百首也有。”但是，在男性世界中，特别是在贾政在内的几次文人聚会中，他却文思泉涌、才华横溢。“大观园试才”时，他表现优越，风光占尽。“老学士闲征姽婳词”时，连贾政也为其自豪得意。所以，贾政曾宽慰地评价宝玉说， “虽不读书，竟颇能解此（长于诗赋），也不算十分玷污了祖宗。”第七十回，有人请贾政赏桂花，贾政因喜宝玉“前儿作诗好，故也要带他去。”

　　4、更为有意思的是：在女性世界中，侧身于争高下、论赏罚的唱酬中，宝玉根本没有进入状态。在此，别人扬才露己，惟恐被人耻笑了去；宝玉却左顾右盼，心不在焉，一副无意争春，甚至是事不关己、高高挂起的旁观者的派头。第五十回，众人即景连句，各不相让。他却看“宝钗、宝琴、黛玉三人共战湘云，十分有趣，那里顾得上连诗。”但还是这个宝玉，在男性世界中，则又好胜心切，急于表现自我且面目峥嵘。“大观园试才”时，他“未曾作，先要议论人家的好歹”。衮衮诸公，他视之如草芥，不是指责“不妥”，就是 嘲笑“太迂腐了”，再不就是“太露了”，甚至对自己的父亲，也敢批评“不及——多矣”。在拟题时，常常是“等不及了，也不得贾政的命，便说道——。”作《姽婳词》亦如是。贾政批评他，已有“口舌香”和“娇难举”，又用“丁香结子芙蓉绦”，是“力量不加，故又用这些堆砌货色搪塞”。宝玉不以为然地说：“长歌也须得要些词藻点缀点缀，不然便觉萧索。”贾政担心他“只顾用这些”绮靡秀媚之词，“底下如何能转至武事”。他说：“底下一句转煞住，想亦可矣。”，同时，以一句“不系明珠系宝刀”，就真的别开生面。读书至此，我觉得这宝玉犹如一个自信、乐观又顽皮、好胜的少年骑手，你说我不行，我偏要做出来让你看看。仗着娴熟的骑技，纵马驰骋，四蹄翻飞，猛然尥个蹶子，直让旁观者嗔目结舌。倏又狡黠地一笑，刹那间化险为夷。总之，在男性世界中，宝玉有咄咄逼人、锋芒毕露；有舍我其谁、挥洒高亢。这与女性世界中的消极、萎靡、谦卑乃至愚拙迥不相同。谓予不信，单就对待批评的态度再作说明。如上所述，在男性世界中，宝玉雄傲、峥嵘，拒绝任何批评。但元妃省亲时，宝钗一提醒他作诗犯了忌讳，他马上就“拭汗道——”。后宝钗加以指点。“宝玉听了，不觉顿开心臆，笑道：‘该死，该死！——”，夸宝钗是其“一字师”，表示以后要叫宝钗“师父”。引述至此，宝玉于两个世界中的不同，自是无庸词废了。

　　5、在女性世界中，宝玉浑浑噩噩，神志失常。“成天家疯疯癫癫的，说的话人也不懂，干的事人也不知。”“时常没人在眼前就自哭自笑的，看见燕子就和燕子说话，河里看见了鱼就和鱼儿说话，见了星星月亮，他不是长吁短叹，就是咕咕哝哝的”。他真假不分，是非不辨，听风就是雨。紫鹃一句“林姑娘回南方去”的戏言，就使他“便如头顶上响了一个焦雷一般”，“呆呆的，一头热汗，满脸紫涨”，“两个眼珠儿直直的起来，口角边津液流出，皆不知觉”。所以，傅家婆子说他是：“外像好，里头糊涂”。但就是这样的人物，在男性世界中，他却工于机巧，长于应变。三十三回，忠顺王府长史官说他引逗琪官，他抵赖道：“究竟连‘琪官'二字不知为何，岂更又加‘引逗'二字”说着便哭了起来。这里，你看那口齿伶俐、赤口白牙地撒谎，你看那可怜兮兮地、“说着便哭了起来”的表演。故在男性世界中，宝玉也狡诈奸猾，不一味的心地诚实。第十三回亦如是，秦可卿病故。因无人料理家务，长者贾珍一筹莫展，这时小小的宝玉就明知故问：“事事都算安贴了，大哥哥还愁什么。”待贾珍道出苦恼后，“宝玉笑道：‘这有何难，我荐一个人与你权理这一个月的事，管必妥当。贾珍忙问：‘是谁？'宝玉见座间还有许多亲友，不便明言，走到贾珍耳边说了几句”。这里，不说“笑道”、“这有何难”以及“管必妥当”流露的自信与从容，特别是“见座间还有许多亲友”，就作耳语的鬼祟，说明这宝玉不仅留心家务、属意正事，也圆滑机敏，长于世故，说话做事分场合、讲方式。不是《水浒》中的李逵，一根肠子通屁眼，任情任性，率性而行。

　　宝玉男性、女性两个世界中的不同，以上的例证只是举其大者。如有兴趣细加检索，这种情况比比皆是。男性、女性两个不同的世界，犹如不同的魔场，在迥异的魔力的作用下，宝玉的表现大相径庭。可能是问题过于明显，在《红楼梦》创作时，仅凭阅读部分草稿（姑从一些学者关于脂批产生的意见），有的批书人对此就有所发现。如：第十四回与第十五回，“贾宝玉路谒北静王”，作者说，宝玉“语言清楚，谈吐有致”。于此脂残本批曰：“宝玉谒北静王辞对神色，方露出本来面目，迥非在闺阁中之形景。”[3]

　　那么，宝玉在男性、女性两个世界中的不同，在性质上该如何限定呢？或者说，对这种不同，作者到底是从什么样的角度进行区别得呢？在过去，对宝玉形象的理解，有一著名的观点：封建贵族叛逆说。就上面的论述看，宝玉不乏离经叛道的成分，但不容否认，其正统卫道的意味也十分明显。更为重要的是，他在整体上给我们的，主要是基于交际对象不同而有的此亦宝玉，彼亦宝玉的抵触。所以，联系这一事实，特别是根据作品的一些提醒，宝玉之形象应是一个条件型精神病患者，“病态”与“健康”是作者切割两个宝玉的界限。其在女性世界中的行为，基本是精神病发作时的情形，是基于女性交际对象存在这一条件而有的；其在男性世界中的行为，基本是在因环境变化条件消失，病情得到抑制后的情形。这一点，后面将详细论说。这里，先对这样立论的可能性与重要性作些说明。

　在作品中，精神失常是宝玉形象的重要方面。对此，贾雨村叫“乖僻邪谬不近人情”，那首《西江月》说是“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂，”“行为乖僻性乖张”，贾母认为是“刁钻古怪的毛病儿”。其次、宝玉有丰富的精神病史。就作品的描写看，诸如精神抑郁，表情冷漠，少语或语无伦次，喃喃自语，善悲欲哭；诸如狂乱无知，时悲时喜，哭笑无度；诸如心悸易惊，不省人事，口吐涎沫。宝玉都有程度不同的表现。基于这一事实，我们认为，从“病患”的角度着眼，对宝玉的病症、病因作些研究，不仅不是无的放矢，相反有望打开认识宝玉形象的新天地。

　　通过以上的论述，有人可能为作者这样刻画宝玉而困惑。其实，就实质而言，那不过是一种为成就主题而有的表现人物技法。于作品第一回，有一段交代创作缘起的文字，作者说：“曾历过一番梦幻之后”，“忽念及当日所有之女子，一一细考较去，觉其行止见识，皆出于我之上。何我堂堂须眉，诚不若彼裙钗哉？实愧则有余，悔又无益之大无可如何之日也！”“我之负罪固不免，然闺阁中本自历历有人，万不可因我之不肖，自护己短，一并使其泯灭也。”“虽我未学，下笔无文，又何妨用假语村言，敷衍出一段故事来，亦可使闺阁昭传，复可悦世之目，破人愁闷”。根据以上引述，我们认为，《红楼梦》是一部“着意于闺中”之作，女子“行止见识”的高明是作者要表现的内容，较之女子我的遗憾（亦即宝玉），是作品主题产生的基础和作者进行创作的动力。在第五回，他又借警幻仙子的口说，宝玉的性情“在闺阁中，固可为良友，然于世道中未免迂阔怪诡，百口嘲谤，万目睚眦”“吾不忍君独为我闺阁昭光，见弃于世道”。这里，“独为我闺阁昭光，见弃于世道”，表面好像说，因属意漂亮女子，宝玉被世人唾弃。但联系上面“使闺阁昭传”的字眼、亦即张扬女子“行止见识”高明的主题看，其不排除作者是借警幻仙子之口，公开自己成就主题的手法，即：在《红楼梦》的创作上，作者是以宝玉这个人物光大女子形象、凸显女子价值的。

　　作者借宝玉光大女子形象、凸显女子价值的表现。

　　1、 借宝玉发现诸钗之“美”。在第三回，黛玉进贾府。对黛玉的形容，凤姐 “上下细细打谅了一回”，笑道：“天下真有这样标致的人物，我今儿才算见了”。凤姐之看黛玉，既是“上下细细打谅了一回”，故也算认真、专注，但是，“这样标致的人物”，不仅没有触及黛玉“美”的要妙，甚或是不疼不痒、说了等于没说。故：以凤姐之流的粗俗和审美细胞的欠缺，黛玉之“美”，纵在客观上惊世绝俗，但也不过是待认识、待发现的内容。后宝玉见黛玉，通过其那双善于发现“美”的眼睛，黛玉的空灵蕴藉、婉雅风流才得以表现。作品说：宝玉、黛玉“厮见毕归坐”，宝玉“细看形容（黛玉），与众各别：两弯似蹙非蹙罥烟眉，一双似喜非喜含情目。态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪花点点，娇喘微微。闲静时如娇花照水，行动处如弱柳扶风。心较比干多一窍，病如西子胜三分。”读《红楼梦》时，我常常感到，其中女子之袅婀，似乎全是为宝玉而摇摆。不是吗？宝玉见黛玉前，贾府已有多人见识了黛玉。但是，他们对黛玉的形容，不是视而不见、熟视无睹；就是像凤姐那样的不着要领；再不就是较之凤姐，在大体上也接近了黛玉，并多少触及了诗化的神韵，但缺陷是失之潦草与笼统，挂一漏万、一鳞半爪。诸如“身体面庞虽怯弱不胜，却有一段自然的风流态度”。之后，黛玉进行过所有的客套，就要正式在贾府寄居时，外出归来的宝玉，才全面、具体、切近核心与灵魂，或曰形神兼备地诠释了黛玉之丰采。所以，在作品中，真正把黛玉之“美”张扬、渲染到位者，惟宝玉而已。一部作品中，黛玉的情况如是，他人亦如是。举凡宝钗的丰腴端庄、湘云的飘逸朗爽等，都是宝玉眼中的杰作。故在女性世界中，宝玉是诸钗“美”的发现者。是因为有了宝玉，诸钗才亮丽无比。

　　2、借宝玉映衬诸钗的“才”。如在作品中，凤姐杀伐决断、逞才显能，于是，作者经常有意识地把读者的注意力引到宝玉和凤姐身上。“冷子兴演说荣国府”时，介绍了宝玉的荒唐后，就有针对地说凤姐“言谈又爽利，心机又极深细”，“男人万不及一”，“上下无不称颂”等。在正式情节中，大凡夸耀女子才干的地方，宝玉往往莫名其妙地、似幽灵般地存在。秦可卿发丧前后，王熙凤运筹帷幄，英姿飒爽，宝玉却与秦钟昏天黑地、鬼鬼祟祟。五十六回，探春为贾府的颓败劳心费神，宝玉却在江南甄家花园里庄周化蝶、“胡梦颠倒”。特别是在前述的诗酒雅集中，宝玉简直就是马戏中的小丑，笨拙与失措才是自我的价值所在。一次次的被罚，一次次的“落第”，一次次的“大费神思”------，通过这样的衬托与铺垫，诸钗于是就横空出世，不同凡响。省亲时，元妃只命众人作“一匾一咏”，黛玉作一首五言律，“未得展其抱负，自是不快，因见宝玉独作四律，大费神思，”遂代宝玉“吟成一律”逞胜。这样的描写在作品中很多。遍嵇作品吟词作赋之笔，那些女子俱借宝玉展其能、耀其才。所以，但就这一点看，如否定作者是通过宝玉张扬诸钗，宝玉这里的低能与颟顸就不可理喻。

　　3、借宝玉区别人物性格、特别是诸钗的性格。已有学者指出，《红楼梦》的一些人物，特别是其中的主要女子形象呈对立状态。这种认识是正确的。但是，就实质而言，这是以宝玉为中介完成的。如果没有了宝玉，所谓对立就是一句空话。如：黛玉的尖刻乖僻与宝钗的随分从时呈现对立。但是，黛玉、宝钗这种性格，都是通过宝玉表现的。就黛玉的情况看，她是宝玉满腔热情地讨好、亲近对象，但是，“不是冤家不聚头”，在这种活动中，宝玉却一次次地被刁难、被冷落，以至跋前踬后，左右为难。这样，透过宝玉无所适从的满头雾水，黛玉的尖酸小性就兀然而立。就宝钗的情况看，她是宝玉宣泄乖僻的对象。在作品中，宝玉最先的两次胡闹，一是于黛玉面前摔玉，一是于宝钗那里要吃其服用的丸药。作品说，当宝玉要尝尝宝钗的药时，“宝钗笑道：‘又胡闹了，一个药也是混吃的'”。你看，面对宝玉的荒唐，宝钗的表现是多么得体：有批评但不尖刻严肃，有意外但不大惊小怪。“又胡闹了”四字，是拿宝玉没办法，也是听之任之不予计较。这样的描写在作品中很多。通过这些，宝钗的宽厚与本份也就跃然纸上。再如，妙玉的“过洁”与刘姥姥的“过俗”呈现对立。于此宝玉也功莫大焉。大家知道，妙玉与刘姥姥没有直接关系，但在四十一回，于栊翠庵，因嫌刘姥姥用过的茶杯不洁，宝玉建议把杯子给刘姥姥，妙玉说：“幸而那杯子是我没吃过的，若我使过，我就砸碎了也不能给他”。所以，由于宝玉凭空把刘姥姥与妙玉拉到共同的视线中，刘姥姥的包容万象与妙玉的一尘不染才形成对比。此外，如细加分析的话，其他人物之间的对立，如：李纨之“德”与凤姐之“才”、探春之“刚”与迎春之“懦”、惜春之“空”与妙玉之“色”、湘云之“乐”与可卿之“悲”等，宝玉都程度不同地、以参照物的形式发挥了作用。所以，在作品中，如果没有了宝玉，诸钗的性格就不可能那样多姿多彩、万象纷呈。

　　4、借宝玉表现诸钗的不俗。如前所述，在作品中，宝玉的地位是高贵的，但为了光大女子形象、凸显女子价值，虽有程度、用心、方式之别，但总得来说他是一个被贬损的人物。

　　第六十三回，芳官等为宝玉过生日每人添了三两银子。宝玉说：“他们是那里的钱，不该叫他们出才是。”晴雯说：“他们没钱，难道我们是有钱的!”对此袭人说宝玉：“一天不挨他两句硬话冲你，你再过不去。”晴雯者，至卑至贱也；宝玉者，至贵至尊也。但至贵至尊者被无端冲撞，而至卑至贱者却使气任性。这是从被使气、被挖苦、被抢白的角度贬损宝玉。

　　在女性世界中，不少人对宝玉指指点点，以训导宝玉为职责。王夫人之流的长辈如是，宝钗之流的贵小姐如是，生来就服侍人、照顾人的丫头亦如是。特别是那个集妾、婢、母于一身的袭人，可谓兢兢业业、乐此不疲。 “贤袭人娇嗔箴宝玉”、“情切切良宵花解语”等，都是这样的故事。在那里，一方识大体、明大义，富有机心，巧舌如簧；一方心性昏拙、理亏气短，既识不破人家的机关，又为自己曾经有过的荒唐而惭愧，于是信誓旦旦，决心改过。这是从被指点、被训导的角度贬损宝玉。

　　在女性世界中，宝玉是被编排的对象。在诸钗那里，他是 “银样蜡枪头”，“无事忙”，“富贵闲人”，“呆雁”，“亲近不得的人”——可以说，举凡贬义的、无能的、没出息的绰号；举凡不良的品性，他们信手拿来，就扣在宝玉的头上。最为让人难平的是，就连“宝玉”的名号，也被黛玉质疑说：“至贵者为宝，至坚者为玉，尔有何贵？尔有何坚？”这是从被嘲笑、被奚落、被打趣的角度贬损宝玉。

　　在读作品时，我们时不时可以看到，宝玉如马戏中的小丑一样，周旋、穿梭于诸钗之中，这边的妹妹还没有哄好，那边的姐姐就怨气冲冲；对这个丫头正赔着小心，那里的奴才就拉下了冷脸。这宝玉到处叩头，到处作揖，一脸卑微，满身不是，但那些惟我独尊、容不得一丝唐突与不敬的女子，还是不满足、不甘心。这是从被刁难、被消遣的角度贬损宝玉。

　　除此之外，更有被孤立、被冷落、被作弄，甚至是咬牙切齿地被诅咒等。通过这样的描写，宝玉的下作、卑微、愚拙，乃至不贤不肖等，自是表现得淋漓尽致，而那些女子的神圣、机敏，“行止见识，皆出于我之上”等也一览无余了。

　　5、不容否人，在女性世界中，宝玉的过激、荒唐、痴傻等十分醒目。但就实质看，他绝非那样的“龌龊”、“不堪”。如前所述，宝玉有过些偏激的言论。但平心而论，这大多是情急之语，是小孩口中没遮拦。用他自己的话讲是：“原是那小时不知天高地厚，信口胡说”。但由于作者有意借袭人之流的嗔箴等，进行了欲盖弥彰式的，肆意的点化、渲染，引申、发挥，上纲上线，宝玉的行为才显得危险。试问作品中秉叛逆色彩者惟宝玉欤？一次宝玉把原属皇上的珠子给黛玉，黛玉一下子就扔掉，还说：“什么臭男人戴过的东西，我不要。”这不是公开藐视皇权吗？要发泄对别人的不满，史湘云挖苦一些人“不犯着他们颂圣去”，这不是也很犯忌讳吗？对这些，由于作者只是在具体的交际场合中就事论事，说是说了，但不张扬，不扩大，故同属犯忌的行为，在别人那里也就无足轻重。 更为重要的是，在女性世界中，所谓的宝玉“问题”，大多不是宝玉直接、自觉表现出来的，而是通过转述或激发等才有的。如：说读书上进的人为“禄蠹”，称“除‘明明德'外无书”，甚至“毁僧谤道”等，是袭人说宝玉曾经那样讲过。至于这些是何时、何地甚至是因何而讲的，就无法查考了。“文死谏、武死战”，倒确实是出自宝玉之口，但那也是情有可原。不是吗？那时本来宝玉心绪就不佳，但袭人不看事色，罗嗦得没完没了，在极度的烦躁、失控下，宝玉不得不那样堵其嘴。认真检索作品发现，宝玉心性、品格、智力等方面的问题，许多由以上两点促成的。我们认为，在女性世界中，作者这样张扬、渲染宝玉的“龌龊”、“不堪”，很值得人深思。就表面看，这是说宝玉差劲，但在这背后，强烈的印证别人比宝玉高明的动机更是昭然若揭。已经有人看出，在《红楼梦》的创作上，作者有一种男性批判意识。在他的笔下，贾家的男性，刚愎古板、迂暗糊涂者有，安荣尊贵、坐吃山空者有，严重的是一味奢淫、倚势妄为。但对宝玉这个少年，作者把他与那些人还是尽量区别开的。于太虚幻境，宁荣二公说：他们家“富贵流传，虽历百年，奈运终数尽，不可挽回”。“其中惟嫡孙宝玉一人”“略可望成”。这是宁荣二公对宝玉的评价，也是作者对宝玉的看法。所以，宝玉的“龌龊”、“不堪”是托举诸钗使然，除去这个无法绕开的问题，作者把他还是尽力往理想了写。故：对女性世界中宝玉的表现，如果不研究作者为什么那样表现他，如果抓不住作者艺术表现企图这个根本问题，我们完全有可能得出错误的结论。

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